El artífice de la confusión

Estimados lectores, en la gran traducción del día les ofrecemos en español un artículo de Karl Richter en Multipolar Press sobre el recientemente fallecido Habermas.

Karl Richter sobre Jürgen Habermas y la ruina intelectual de la Alemania de la posguerra.

De mortuis nihil nisi bene: solo se debe hablar bien de los muertos. En el caso de Jürgen Habermas, fallecido el sábado a los 96 años en Starnberg, tal vez se justifique una excepción. Habermas fue uno de los principales artífices de la alineación de Alemania con Occidente tras 1945. Lo logró contagiando a la izquierda política con un marxismo modernizado, enriquecido con corrientes intelectuales estadounidenses y judías, lo que la condujo de manera decisiva hacia un rumbo prooccidental. En este papel, se convirtió en uno de los propagadores más influyentes de la «reeducación» de la posguerra.

Nacido en Düsseldorf, Habermas —quien durante la guerra sirvió como líder del Jungvolk en las Juventudes Hitlerianas— pronto se convirtió él mismo en un producto de esa misma reeducación y saltó a la fama como el maestro moral de la joven República Federal. Pocos intelectuales moldearon la autocomprensión política de la sociedad de la Alemania Occidental de la posguerra tan profundamente como él. Habermas enseñó a los alemanes a repudiar sus propias tradiciones y a buscar la redención en el lenguaje de los «valores occidentales».

En 1999, durante el ataque de la OTAN a Yugoslavia, aplaudió abiertamente la intervención, presentándola como poco más que «ayuda de emergencia legitimada por el derecho internacional». Al mismo tiempo, se entregó a la grandiosa especulación de que el mundo se estaba moviendo «del derecho internacional clásico de los Estados soberanos hacia el derecho cosmopolita de una sociedad de ciudadanos del mundo».

A dónde conduce ese pensamiento es ahora evidente. Cuando Alemania se reunificó en 1989, Habermas respondió con lamentos, advirtiendo que la unidad nacional alemana podría chocar con «las reglas universalistas que rigen la coexistencia de formas de vida iguales». Sin embargo, incluso entonces fueron principalmente las propias construcciones teóricas de Habermas las que chocaron con la realidad.

Tras completar su doctorado en 1954 bajo la dirección del antiguo activista nazi Erich Rothacker y publicar una de sus primeras críticas a Martin Heidegger, Habermas fue llevado al Instituto de Investigación Social de Fráncfort por la figura central de lo que más tarde se conocería como la Escuela de Fráncfort, Theodor W. Adorno. Allí reformuló la llamada «Teoría Crítica» en una elaborada doctrina de la comunicación y, al hacerlo, desempeñó un papel decisivo en la restauración de la respetabilidad intelectual del marxismo en Europa Occidental para una nueva generación de académicos y pensadores de izquierda.

Su obra principal, la Teoría de la acción comunicativa (1981), en dos volúmenes, promete la emancipación a través del discurso, un supuesto «discurso libre de dominación». En la práctica, sin embargo, el discurso habermasiano funciona como un mecanismo de dominación en sí mismo. Cualquiera que se niegue a aceptar sus reglas queda excluido de la participación.

Se trata de una teoría de la exclusión que gran parte de la izquierda ha interiorizado desde entonces hasta el punto de un completo distanciamiento de la realidad. Esto se ve con mayor claridad en el ostracismo cuasi-religioso dirigido contra la AfD (Alternativa para Alemania). Al mismo tiempo, el discurso se convierte en un sustituto de la acción: la discusión interminable reemplaza a los hechos concretos.

Toda una generación moldeada por el movimiento estudiantil absorbió esta mentalidad y pasó a poblar escuelas, universidades, burocracias partidistas y oficinas sindicales como funcionarios insufribles y en gran medida improductivos. Permitir que este tipo de personas dominara la transformación de la sociedad de Alemania Occidental durante décadas ha llevado al país a donde se encuentra hoy: intelectualmente, se asemeja a una obra en demolición.

La supuesta filosofía de Habermas es una construcción puramente cerebral. Su lenguaje —laberíntico, enrevesado y a menudo rayando en lo incomprensible— es un malabarismo interminable de términos abstractos. En realidad, no ofrece ni conocimiento ni perspicacia moral. No hace avanzar la comprensión de nadie. Que este corpus de obras desplazara la tradición filosófica desde Platón hasta Heidegger en las universidades alemanas supuso, para la tierra de poetas y pensadores, una forma de muerte cerebral intelectual.

En este contexto, nos vienen a la mente las palabras atemporales de Confucio:

Si los nombres no son correctos, el lenguaje no se corresponderá con la realidad.

Si el lenguaje no se corresponde con la realidad, los asuntos no pueden prosperar.

Si los asuntos no pueden prosperar, la moral y el arte no pueden florecer.

Si la moral y el arte no florecen, los castigos no darán en el blanco.

Si los castigos no dan en el blanco, el pueblo no sabrá dónde poner las manos ni los pies.

Por eso, el hombre noble se asegura de que sus conceptos puedan expresarse siempre en palabras y de que sus palabras puedan materializarse siempre en hechos. De eso depende todo.

En este sentido, Habermas ocupa un lugar claro en la historia intelectual: como destructor del pensamiento, como confundidor de mentes y almas.

Durante décadas, fue tratado como la autoridad moral e intelectual de la República Federal. Durante la disputa de los historiadores de la década de 1980, se arrogó el poder de determinar qué debía seguir siendo «decible» en Alemania. Cualquier intento de ver la historia alemana a través de una lente distinta a la de la culpa colectiva lo desestimaba como «apologético».

Acuñó el concepto de «patriotismo constitucional», que pronto se convirtió en el eslogan favorito de los defensores de izquierda de la disolución de la propia Alemania. Sin embargo, la elección es sencilla: o el patriotismo o la Constitución. Los patriotas constitucionales ya han perdido.

Las consecuencias generales de la influencia de Habermas han sido devastadoras. Formó a generaciones de académicos para transformar los conflictos sociales reales en discurso abstracto, al tiempo que enturbiaba el pensamiento claro. Incluso el movimiento estudiantil (que en un principio buscaba un cambio concreto) degeneró bajo su influencia en una secta dedicada por completo a la comunicación. Gracias al dominio cultural de la izquierda en los medios de comunicación y las instituciones, esta mentalidad ha moldeado la vida pública durante décadas.

Al final, Habermas fue, sobre todo, una cosa: el que más ha confundido la mente alemana desde 1945. Hay pocos motivos para lamentar su pérdida.