Estimados lectores, un día más, una traducción más al español. En este caso se trata de un artículo de Kazuhiro Hayashida en Geopolítika, y pone el foco en la multipolaridad:

Agregación y dispersión, tradición y olvido histórico

Kazuhiro Hayashida explica la multipolaridad como un proceso de agregación y dispersión, y sostiene que una civilización solo sobrevive si conserva los vínculos espaciales de la comunidad y los vínculos temporales de la tradición.

Para comprender la multipolarización, no basta con considerar la unipolaridad y la multipolaridad únicamente como configuraciones en un mapa estático del mundo. Lo que importa es la escala a la que se producen la agregación y la dispersión, así como la duración del eje temporal a lo largo del cual se observan estos movimientos.

Cuando los individuos se fragmentan hasta el extremo, la energía de unión que conecta a un ser humano con otro se aproxima a cero. Cuando se pierden vínculos como la familia, la localidad, la religión, la vocación, la historia, la memoria y la comunidad, los seres humanos se acercan a la condición de partículas mutuamente independientes.

Los centros locales dejan de formarse y la entropía social aumenta. Este desorden, sin embargo, resulta muy ventajoso para un único centro enorme. Aunque existan grandes cantidades de individuos aislados, estos no pueden formar un polo capaz de oponerse a dicho centro.

A medida que avanza la fragmentación de los individuos, los polos de los niveles sociales inferiores desaparecen, lo que facilita que el poder se concentre en el único y enorme centro situado por encima de los individuos. La unipolaridad del conjunto se establece, por tanto, mediante la eliminación de los polos en los niveles inferiores de la sociedad.

En sentido contrario, cuando los seres humanos se reagrupan en familias, comunidades locales, comunidades religiosas, comunidades vocacionales, pueblos, Estados y civilizaciones, se forma un centro en el seno de cada uno de ellos. Una comunidad reúne en su seno valores, recuerdos, normas y autoridad, y adquiere así su propia unipolaridad local.

La familia tiene un centro, la comunidad tiene un centro, el Estado tiene un centro y la civilización tiene un centro. Cuando se establecen múltiples centros locales, surge la multipolaridad en el espacio de orden superior. La multipolarización es, por lo tanto, la multiplicación de centros. La multipolarización global se establece mediante el desarrollo de unipolaridades locales.

Esto da lugar a una estructura aparentemente paradójica. A nivel del mundo en su conjunto, la dispersión se produce desde un único centro enorme hacia múltiples centros civilizacionales. Dentro de cada civilización, los seres humanos se agrupan simultáneamente en torno a sus respectivos centros. La dispersión tiene lugar a nivel global, mientras que la agrupación se produce a nivel civilizacional. El mismo movimiento parece discurrir en direcciones opuestas según la escala desde la que se observe.

Cuando esta estructura se sitúa en un eje temporal, surge un movimiento aún más relevante. Una comunidad se forma mediante la agregación, sus vínculos internos se fortalecen y se convierte en un polo. Cuando se establecen múltiples polos, se forma un mundo multipolar. A partir de entonces, si un polo se expande de manera desproporcionada y comienza a absorber a los polos circundantes, el conjunto vuelve a agregarse en una dirección unipolar.

Una vez que la concentración en torno al centro supera un umbral crítico determinado, se generan las condiciones para la siguiente dispersión dentro del propio orden. A continuación, se vuelven a formar múltiples centros locales y comienza un nuevo proceso de multipolarización. Un orden establecido mediante la agregación se expande gracias al éxito de dicha agregación y, en el seno de su propia expansión, acumula las condiciones para la siguiente dispersión.

Este movimiento se corresponde de manera sorprendente con las palabras iniciales de La historia de los Heike: «El sonido de las campanas del Gion Shōja hace eco de la impermanencia de todas las cosas. El color de las flores de sala revela la verdad de que quienes prosperan deben, inevitablemente, declinar».

El principio de que quienes prosperan deben declinar puede interpretarse como una expresión condensada de un movimiento civilizatorio en el que se forma un centro mediante la agregación, este prospera, se expande y, finalmente, genera las condiciones para la dispersión desde su propio interior.

El problema del tiempo entra ahora en el argumento. Cuando se mide la dirección del movimiento entre dos puntos, A y B, cuanto mayor es la distancia entre ellos, con mayor precisión puede determinarse la dirección. Suponiendo el mismo error de observación, cuanto más cerca estén A y B entre sí, mayor será la influencia de ese error; cuanto más separados estén, más clara resultará la dirección del movimiento.

Esta distancia espacial puede convertirse en tiempo. Si solo se observa un año de cambio, existe una alta probabilidad de identificar erróneamente si una sociedad se está aglomerando o dispersando, y si se está moviendo hacia la unipolaridad o la multipolaridad. Si se toma una distancia temporal de cien, quinientos o mil años, una condición temporal se hace visible como una fase dentro de un movimiento mucho más prolongado.

Los seres humanos, sin embargo, no pueden observar directamente un milenio entero. Por lo tanto, la sociedad comprime y conserva largos períodos de tiempo. Quien lleva a cabo esta conservación es la tradición.

La tradición es la memoria social que traslada al presente los resultados de las observaciones acumuladas a lo largo de largas distancias temporales. La experiencia ancestral, la religión, el mito, la literatura, los rituales, la historia, la sucesión real y las costumbres de las comunidades locales permiten utilizar un pasado que las personas que viven en el presente nunca han experimentado directamente como material para el juicio actual.

La distancia puede, por lo tanto, convertirse en tiempo, y el tiempo acumulado puede conservarse a través de la tradición. Cuanto más se adentra una tradición en el pasado, mayor es la distancia observacional efectiva de que dispone una sociedad. Una sociedad que aplica el principio de los Heike —según el cual quienes prosperan están abocados al declive— al orden civilizatorio actual está, en efecto, trasladando al presente una observación realizada hace siglos. De este modo, el pasado sigue sirviendo de criterio con el que juzgar el presente.

La comunidad y la tradición forman, por tanto, la misma estructura en direcciones diferentes. La comunidad proporciona el vínculo espacial, mientras que la tradición proporciona el vínculo temporal. Las familias, las comunidades locales, las religiones, los pueblos, los Estados y las civilizaciones unen espacialmente a las personas que viven en el presente. La historia, los antepasados, la literatura, los rituales, los mitos, la sucesión real y la memoria social vinculan temporalmente el pasado con el presente. La civilización se establece en la intersección de estos vínculos espaciales y temporales.

Desde esta perspectiva, puede analizarse la situación actual de Japón. Los materiales históricos de Japón no han desaparecido. Los santuarios y templos, las obras clásicas, los nombres de las eras y los bienes culturales siguen existiendo. Sin embargo, si se rompe el eje temporal que conecta el pasado con el presente, estos elementos dejan de funcionar como criterios para juzgar el presente.

El período Edo, el período Meiji, la Edad Media y la Antigüedad se convierten en piezas aisladas, en lugar de fases de un movimiento histórico continuo que se extiende hasta el presente. Esto es mucho más grave que la mera pérdida de información histórica. El olvido histórico no significa únicamente que ya no se conozcan los hechos del pasado. Significa también que el pasado ya no puede servir de criterio para juzgar el presente.

Una vez que se rompe el eje temporal, desaparece la línea que conecta A y B. Solo queda el punto presente B. La sociedad ya no puede medir, según sus propios criterios, de dónde proviene, ni puede determinar la dirección en la que se mueve. En estas condiciones, los criterios de evaluación impuestos desde el exterior ejercen un poder cada vez mayor.

Términos como «progreso», «modernización», «democratización», «internacionalización», «normalidad» y «obsolescencia» se introducen como coordenadas sustitutivas del eje temporal perdido. Una sociedad que ha perdido su propio criterio a largo plazo comienza a explicarse a sí misma dentro de las coordenadas establecidas por un evaluador externo.

Esta destrucción del eje temporal guarda relación directa con la cuestión de quién tiene la autoridad para asignar coordenadas. La tradición proporciona una coordenada de referencia a largo plazo que impide que un evaluador actual reescriba libremente el sistema de coordenadas. Una sociedad que conserva criterios históricos de larga data puede poner a prueba los juicios actuales comparándolos con el pasado.

Cuando una sociedad pierde su eje temporal, esta capacidad de juicio se debilita. El evaluador actual puede entonces determinar tanto el objeto que se evalúa como el punto de referencia desde el que se evalúa. Esta es la estructura del olvido histórico de un pueblo, producido por la destrucción de su eje temporal.

La ruptura del eje temporal descrita anteriormente mantiene una relación de complementariedad mutua con el problema que Heidegger presentó como el olvido del Ser. Ambos describen el mismo acontecimiento desde perspectivas diferentes, y cada uno completa lo que falta en el otro.

El análisis de Heidegger sobre el olvido del Ser rechazó la concepción habitual del tiempo como una sucesión homogénea de «ahoras», considerándola derivativa y nivelada. Esta crítica se presentó como una descripción fenomenológica, pero no reveló la razón estructural por la que una sucesión de momentos presentes no puede proporcionar una dirección. El argumento basado en la línea de referencia observacional proporciona una base teórica para evaluar este problema.

Cuando la distancia entre dos puntos se aproxima a cero, determinar la dirección se vuelve imposible en principio. Una sucesión de momentos presentes no puede establecer una dirección porque un conjunto de puntos sin una línea de base suficiente no puede definirla. Se trata de una condición estructural, más que de una cuestión de actitud o de una mera consecuencia de la caída.

Al mismo tiempo, el argumento de la línea de base observacional por sí solo no puede explicar por qué la sociedad humana se ve atraída hacia líneas de base cada vez más cortas. El análisis del nivelamiento y la caída muestra que esta tendencia tiene sus raíces en el modo cotidiano del Ser mismo y, por lo tanto, es más que un fenómeno accidental. La teoría de la medición explica la estructura, mientras que la fenomenología explica la tendencia.

Dentro de esta ontología, los seres humanos adquieren una historicidad auténtica al asumir y repetir las posibilidades heredadas del pasado. Esto se expresa como una exigencia a nivel de la autocomprensión, mientras que la razón funcional de su necesidad no pasa plenamente a primer plano. La definición de tradición cumple esta función. La repetición, antes de ser una exigencia ética, es el único medio mediante el cual los resultados de la observación a largo plazo pueden trasladarse al presente.

La experiencia ancestral, la religión, el mito, la literatura, el ritual, la sucesión real y la costumbre son mecanismos que condensan y preservan distancias temporales que no pueden observarse directamente. Sin estos mecanismos, una sociedad no puede medir la dirección de su propio movimiento. A la inversa, el análisis del patrimonio y de la repetición aporta lo que falta en el argumento relativo a la tradición.

La tradición no funciona automáticamente como una acumulación de materiales históricos. Solo se convierte en un criterio para juzgar el presente a través del acto de retomarla. Los materiales históricos en sí mismos siguen existiendo en Japón. Han dejado de funcionar porque ya no se lleva a cabo este acto de retomarlos.

Heidegger afirma que la historicidad individual se consolida como la historicización compartida de un pueblo, pero esta estructura no está plenamente desarrollada. La formulación de que la comunidad es un vínculo espacial, la tradición es un vínculo temporal y la civilización se establece en su intersección confiere una estructura concreta a este destino comunitario.

La ontología de Heidegger, a su vez, muestra que esta intersección es más que la superposición de dos ejes. Se establece a través de los actos de recuperación y de determinación. La estructura y la acción se vuelven mutuamente complementarias en este punto.

Sin embargo, sigue sin haber una explicación del mecanismo mediante el cual se produce el olvido del Ser. El olvido se describe como una condición, mientras que su causa queda sin examinar. La civilización es una estructura social a largo plazo construida para ordenar a los seres humanos, la tierra, la vocación, la familia, la religión, el Estado, la memoria y el eje temporal dentro de un orden determinado, restringiendo así la dispersión desordenada.

Cuando estos vínculos se rompen, la entropía social aumenta, y el nivelamiento surge como una manifestación de ese aumento. El olvido del Ser no es, por lo tanto, un acontecimiento accidental en la historia intelectual. Es la consecuencia necesaria de la ruptura de los vínculos.

La ontología de Heidegger, a su vez, muestra que esta consecuencia va más allá de la desintegración de la estructura social y alcanza la pérdida de la relación con el Ser mismo. La teoría de la entropía aporta el mecanismo, mientras que la ontología aporta su profundidad.

De ello se deriva una proposición que va más allá de la complementariedad. La presento como el olvido de la existencia fáctica. El olvido del Ser significa la pérdida de la cuestión del Ser en sí mismo. El olvido de la existencia fáctica significa una condición en la que los seres siguen conservándose como material histórico, pero dejan de funcionar dentro de la realidad social porque han perdido su conexión con el presente.

Los santuarios y templos, las obras clásicas, los nombres de las épocas y los bienes culturales siguen existiendo. No se han perdido. Sin embargo, debido a que el eje temporal se ha roto, ya no operan como criterios para juzgar el presente. Esto ocurre en un nivel distinto del olvido del Ser.

El olvido del Ser es la pérdida de la cuestión; el olvido de la existencia fáctica es la pérdida de la conexión. El primero avanza a través de la historia de la metafísica, mientras que el segundo avanza a través de la transferencia de la autoridad para asignar coordenadas.

Los conceptos de parusía y kairos, que Heidegger abordó en su obra temprana a través de las epístolas paulinas, también se relacionan con este problema desde otra perspectiva. El tiempo es más que una sucesión de puntos divididos uniformemente por un reloj. Cuando la experiencia pasada determina la vida presente y ese presente posee una orientación hacia el futuro, el tiempo se convierte en una relación viva. El valor tradicional es la forma en que esta relación temporal viva se preserva dentro de una comunidad.

La atomización liberal del individuo conlleva, por lo tanto, dos formas de destrucción. Cuando se rompen los lazos entre los seres humanos, la energía de unión espacial disminuye. Cuando se rompen los vínculos entre el pasado y el presente, disminuye la energía de unión temporal. En el límite extremo, el individuo se convierte en un punto aislado tanto espacial como temporalmente. Esta es la dirección en la que se maximiza la entropía social.

Cuando los seres humanos vuelven a formar comunidades, surgen centros locales. Cuando las comunidades recuperan la historia y la tradición, se restablece el largo eje temporal. Mediante la recuperación simultánea de los vínculos espaciales y temporales, la sociedad vuelve a adquirir su propio centro.

Cuando cada civilización recupera su propio centro, su propia tradición y su propio tiempo histórico, se establecen múltiples unipolaridades locales en todo el mundo. Este es el mundo multipolar. La multipolarización es el movimiento mediante el cual los individuos despojados de cualquier polo se reconectan con las comunidades, las historias rotas se reconectan a través de la tradición y cada civilización recupera su propio tiempo y centro.

Ese mundo multipolar no permanecerá fijo para siempre. La agregación forma un centro; el centro prospera; la prosperidad genera concentración; y la concentración, a su vez, genera finalmente las condiciones para la dispersión. La dispersión se produce de nuevo y nacen nuevos centros.

La historia de las civilizaciones es el movimiento que atraviesa repetidamente la agregación y la dispersión a lo largo del eje temporal. Por eso, la impermanencia de todas las cosas y el inevitable declive de quienes prosperan no son meras palabras del pasado. Son mediciones realizadas a lo largo de una gran distancia temporal y preservadas por una civilización en el presente.