Estimados lectores en la gran traducción del día les traemos al español un artículo de Mohammad Taha Jahandideh en Multipolar Press, quién explica «por qué el estrecho de Ormuz es el frente simbólico del enfrentamiento ontológico entre la telurocracia y la talasocracia».

El estrecho de Ormuz, por su naturaleza orgánica, es una vía navegable que conecta dos masas de agua y está rodeada de tierra a ambos lados. En los últimos meses, este estrecho ha pasado de ser una mera ruta a convertirse en un símbolo de la lucha histórica entre la tierra y el mar, y del enfrentamiento entre la telurocracia y la talasocracia.

En un nivel más profundo, el conflicto entre la tierra y el mar, que los teóricos geopolíticos han calificado como el motor impulsor de la historia mundial y el eje de los acontecimientos político-militares, tiene una raíz metafísica: la tierra encarna la estabilidad, las fronteras fijas, la soberanía tradicional basada en el territorio y la espiritualidad, la autoridad centralizada, las jerarquías cualitativas y una identidad colectiva arraigada en la natividad; mientras que el mar encarna la fluctuación, la ausencia de fronteras, la indeterminación, el cosmopolitismo basado en el dinero y la globalización sin límites.

En términos ontológicos, el mar es la manifestación del «Devenir» y de la modernidad, mientras que la tierra es la manifestación del «Ser» y de la tradición.

Carl Schmitt, en Tierra y mar (1942) y El nomos de la tierra (1950), concibe la historia mundial como la narración de una lucha entre dos elementos: el nomos de la tierra divide el mundo en parcelas diferenciadas y jerarquías tradicionales; el nomos del mar elimina todas las fronteras y solo reconoce la economía de libre mercado y las relaciones económicas horizontales.

Dentro del marco teórico de Carl Schmitt y Aleksander Duguin, la telurocracia no es meramente un sistema político, sino un espíritu colectivo: lealtad a la tierra, continuidad intergeneracional, territorialismo sagrado, economía autosuficiente y defensa de la integridad territorial.

Por el contrario, la talasocracia representa un espíritu globalista, desprovisto de nativismo y marcado por un individualismo atomizado. El choque de estos dos nomoi ha sido el motor de las grandes guerras de la historia: desde el enfrentamiento entre Atenas y Esparta hasta la rivalidad entre el Imperio Británico y el Imperio Ruso, y el enfrentamiento de la Guerra Fría entre la Unión Soviética y los Estados Unidos.

En la tradición geopolítica, desde Mackinder hasta Spykman, el mundo se divide en dos grandes alianzas: una alianza continental que va desde Rusia hasta Irán y China, basada en la continuidad territorial y la tradición oriental, frente a una alianza occidental centrada en el océano, como la OTAN, con Estados Unidos como eje.

A diferencia de la máquina de guerra sin lugar del imperialismo occidental, construida sobre el dominio técnico del espacio, que considera la naturaleza y el mundo como objetos consumibles, Irán ha diseñado su estrategia de combate para lograr una unidad orgánica con la geometría de las montañas y las rutas intransitables; la sorpresa del enemigo no surge meramente del alcance o el número de armas, sino de una lógica de diseño arraigada en lo indígena.

Por el contrario, Estados Unidos e Israel, carentes de indigenismo e historicidad, siempre han respondido a la guerra contra la geografía indígena únicamente con el dominio tecnológico y la destrucción del lugar y la naturaleza —un reflejo del Gestell de Heidegger y del Reino de la Cantidad de René Guénon: el reinado total de la técnica y la racionalidad instrumental, que reduce la tierra a un recurso para su uso y posterior eliminación.

Schmitt, en Teoría del partisano (1963), identifica la cualidad telúrica como el rasgo distintivo del combatiente indígena frente a las fuerzas sin lugar: el combatiente con esta cualidad es un auténtico defensor de un lugar específico y extrae un poder invencible del vínculo con la tierra.

Por otra parte, desde una perspectiva histórica, geográfica y metafísica, a diferencia de algunos países terrestres que se han convertido en países sin litoral, Irán se comporta de una manera que, por un lado, no niega el mar ni le otorga autenticidad absoluta; y, por otro lado, considera el «devenir» como un movimiento ascendente que, según la interpretación de Julius Evola, posee una cualidad olímpica y heroica ligada a la guerra.

En la guerra actual, basándose precisamente en esta cualidad, Irán ha gestionado el estrecho de Ormuz: a veces abriéndolo (para las exportaciones de petróleo y las importaciones de mercancías), a veces cerrándolo (para presionar al enemigo); pero no somete esta apertura y cierre a las cambiantes reglas de las potencias marítimas, sino que lo vincula a su propia tradición autóctona. Schmitt, en El concepto de lo político (1932), subraya que todo orden político debe poseer la capacidad de «tomar una decisión sobre la excepción». El estrecho de Ormuz es un claro ejemplo de esta regla.

La relación de contracción y expansión en esta tradición no se define en función de la variable, sino en función del Ser y de la constante; todo cambio es siempre significativo en relación con un centro eterno e inmutable (el motor inmóvil de la filosofía antigua). Desde la perspectiva de la geografía física, la meseta central de Irán no es una tierra sin litoral; dada su geografía, tiene un mar, pero nunca le ha concedido una autenticidad absoluta.

Esta condición geográfica está vinculada a la tradición filosófica de Irán, de tal manera que en la filosofía islámica —especialmente en la visión de Mullā Sadrā— el Devenir no se niega, sino que forma parte de la existencia; sin embargo, esta fluidez nunca conduce a una ruptura con el origen, porque este «movimiento transustancial» (al-ḥarakat al-jawhariyyah) expresa la unidad dentro de la multiplicidad jerárquica. Todo cambio es siempre significativo en relación con un centro eterno e inmutable, y el «Devenir» está al servicio de la estabilidad y la tradición.

Ahora bien, en el estrecho de Ormuz, este fundamento metafísico es claramente visible: Irán, apoyándose en su posición geográfica fija —una manifestación del «Ser»—, ha sido capaz de convertir la economía global basada en el mar (característica de América y de las coaliciones centradas en el océano) en una herramienta para limitar ese mismo poder.

Este es precisamente el arte sublime de utilizar el «Devenir contra el Devenir» —en un sentido evoliano, una especie de «cabalgar el tigre»— con el fin de preservar su Ser basado en el lugar y en la historia.